근로 계급 여성들이 케바야를 입고 있다 (여성, 헤어스타일 및 아이들과 함께 있는 어머니에 대한 연구 자료, 약 1660년경, Wouter Schouten 제작. 암스테르담 리히트뮤제움 소장)
Alma Al Farisi 님이 작성했습니다
겉보기에는 간단한 질문인 '케바야는 무엇인가?'에 답하는 것은 놀랍게도 어렵습니다.
몇 년마다 인터넷에서 익숙한 논쟁이 일어납니다: “케바야가 너무 많이 바뀌었다.” “그건 진짜 케바야가 아니야.” “이것은 관습에 따르지 않는다.” 이러한 주장 뒤에는 역사 속에 단 하나의 원래 버전의 케바야가 보존될 것을 기대하는 가정이 있습니다.
역사는 다른 이야기를 합니다.
케바야는 시간에 갇힌 의류가 아니라, 입은 공동체와 함께 끊임없이 진화해왔습니다. 그 실루엣, 천, 제작 방식, 의미는 수세기 동안 변화했습니다. 무역, 식민주의, 산업화, 민족주의, 여성성에 대한 변화하는 생각에 의해 형성되었습니다. 케바야 역사의 유일한 상수는 입은 여성들과 함께 진화해왔다는 것입니다.
케바야는 일반적으로 앞쪽이 열리는 블라우스로, 감싼 천이나 kain과 함께 입습니다. 18세기에는 인도네시아 제도의 대부분 지역에서 여성복의 가장 널리 퍼진 형태 중 하나가 되었습니다. 학자들은 17세기에 바타비아 거리 생활을 그린 그림(그림에 나와 있는 바타비아 성)에서 케바야와 유사한 옷을 입은 토착 여성의 시각적 증거를 발견했습니다.
네덜란드-유라시아 여성이 입은 초기 카인-케바야 버전입니다. (바타비아 성, 약 1662년, 안드리스 베크만 작품. 기름 그림. 암스테르담 리히트뮤제움 소장)
다음 100년 동안, 이제 익숙한 실루엣이 점점 더 확립되었고, 가벼운 흰색 면이 가장 인식 가능한 소재 중 하나로 등장했습니다. 유럽인들에게 이 옷은 너무나 평상복처럼 보였기 때문에 한 명의 영국 수병은 카인-케바야를 입은 여성을 잠옷만 입은 것으로 오해하기도 했습니다.
>“쿠페러스 부인은 가장 어울리지 않는 방식으로 옷을 입으셨습니다… 그녀의 겉옷은 마치 셔츠처럼 만들어졌고, 마치 옷차림 순서를 완전히 뒤바꾼 것처럼 보였습니다…”
그러나 케바야가 흔해지면서도 모든 사람이 같은 방식으로 입는 것은 아니었습니다. 네덜란드령 동인도에서는 의복이 식민지의 엄격한 인종 및 사회 계층 구조를 반영했습니다. 같은 옷은 누가 입는지, 어디에서 입는지, 어떤 상황에서 입는지에 따라 다른 의미를 전달할 수 있었습니다.
영국 중간 통치 기간 동안의 한 예시가 있습니다. 바타비아 총독 부인 올리비아 마리아네 라플스는 공식 사회 행사에 케바야를 입은 배타적인 바타비아 여성들을 격려하지 않았고, 대신 유럽식 의상을 선호했습니다. 자바 가제트는 이러한 변화를 환영했고, 1812년 기사에서 영국 행정부가 "대중의 취향 개선"이라고 묘사한 것을 축하했습니다. (Bosma, U., & Raben, R. 2008. p.87) 케바야는 이 시기에 문명, 지위 및 현대성에 대한 아이디어가 협상되는 매개체로서 이미 자리 잡았습니다.
눈으로 보면 케바야 판장(긴 케바야)의 실루엣은 중국 베이지 또는 한푸와 유사해 보입니다. 전역에 걸쳐 오랫동안 뿌리를 내리고 동화된 페라나칸 중국인 공동체는 식민지 인종 계층 구조 내에서 독특한 위치를 차지했습니다. 네덜란드 식민 개혁은 점차 많은 중국인 공동체의 법적 지위를 변경했습니다. 그들은 여전히 외국 동양인으로 분류되었지만, 새로운 규정은 페라나칸 상류층 일부에게 경제적, 사회적, 법률적 기회를 확대했습니다.
그들의 사회적 지위가 변하면서 옷은 식민 근대에 동화되고 독특한 페라난 문화 정체성을 유지하는 데 점점 더 중요한 수단이 되었습니다. 처음에는 많은 페라난 여성들이 유럽인들과 비슷한 흰색 레이스 케바야를 입었지만, 시간이 지남에 따라 부유한 페라난 여성들은 자신의 문화적 정체성과 유산에 따라 케바야를 수정하고 맞춤 제작했습니다. 커란강(자르기)과 수람(수놓기)과 같은 공예품을 개발함으로써 이러한 맞춤형 케바야는 오늘날 우리가 알고 있는 케바야 엔침과 동일시되었습니다. 페라난 정체성은 "베케바야"를 할 때 착용하는 액세서리조차 스며들었습니다. 카수트 마넥(구슬 장식 슬리퍼)은 특별한 날에 케바야 카인과 함께 신었습니다. 수놓기, 자르기, 구슬 장식과 같은 기술은 페라난 소녀들에게 가르쳐져 세대를 거쳐 전해졌으며, 옷이 전통, 공동 정체성 및 집단 기억을 보존하는 수단이 되도록 했습니다.
중국계 페라난 부부로, 아내는 '케바야 엔침'이라고 알려진 장식이 있는 긴 케바야를 입고 있습니다. (1930년경 자카르타의 쿠 코끼엠 티 부부, 라이덴 대학교 도서관 소장)
물론 케바야에 대해 이야기할 때 "OG 케바야 인플루언서"인 R.A 카르티니를 빼놓을 수 없습니다. 그녀의 시대에는 우리가 지금 "케바야 카르티니"라고 알고 있는 실루엣은 "케바야 탕케반"이라고 더 많이 불렸습니다. 현재 카르티니 날을 기념하기 위해 사용하는 상징적인 사진(카르티니가 흰색 케바야를 입은 사진)은 흰색 케바야 탕케반을 그녀의 이미지와 동일시하게 만들었습니다. 카르티니 사망 후 1907년에 카르티니학교가 개교했고, 흰색 케바야는 학생들의 탈실복이 되었습니다. 그 이유는 사회 계층을 가리지 않고 실용적이고 널리 받아들여지는 복장 형태였기 때문입니다(카르티니학교는 사회 계층에 관계없이 소녀들을 수용했습니다). 그렇게 함으로써 이 옷은 새로운 의미를 얻었습니다. 흰색 케바야와 일반적으로 케바야는 단순한 일상복이 아니었고, 문해력, 교육, 그리고 새로운 세대의 인도네시아 여성들의 열망과 연결되었습니다.
카르티니가 문을 열어주었지만, 그 뒤를 이은 여성 세대가 그 문을 여성들이 번성할 수 있는 공간으로 변화시켰습니다. 여성들은 함께 문을 통과하며 국민주의, 교육, 그리고 다음 세대의 아이들을 양육하여 국가를 자유로 향하게 하는 여성이 되는 새로운 생각을 가져왔습니다: 새로운 인도네시아를 향한 길입니다. 처음으로 전국 어디에나 있는 여성과 소녀들이 독립적인 인도네시아가 어떻게 보일지, 그리고 그것을 건설하는 동안 무엇을 입을지 적극적으로 참여하기 시작했습니다. 1927년 11월 26일에 "모드 인도네시어, 안 좋아요?"라는 제목의 기사를 페르자 티무르에 실은 저자 R.S 수미야티는 다음과 같이 주장했습니다;
우리 패션은 어떤 나라보다도 뒤떨어지지 않습니다. 오히려 인도네시아인들이 인도네시아식으로 옷을 입으면 더욱 좋습니다. 옷의 가격이 저렴하든 비싸든, 인도네시아는 그것을 생산할 수 있습니다. 아름다움과 우아함 외에도 인도네시아 패션은 인도네시아인들이 자신의 국가의 산업과 경제를 지원한다는 것을 의미합니다.
“우리 패션은 어떤 나라보다 뒤떨어지지 않습니다. 오히려 인도네시아인들이 인도네시아식으로 옷을 입으면 더욱 좋습니다. 옷의 가격이 저렴하든 비싸든, 인도네시아는 그것을 생산할 수 있습니다. 아름다움과 우아함 외에도 인도네시아 패션은 인도네시아인들이 자신의 국가의 산업과 경제를 지원한다는 것을 의미합니다.”
수미야티의 말은 20세기 초반 전반에 걸쳐 확산된 pergerakan(국민 운동) 정신을 잘 나타냅니다. 옷은 단순한 개인적인 외모 문제가 아니었습니다. 오히려 정치적 의식의 눈에 띄는 표현이 되었습니다. 인도네시아 옷을 선택하는 것은 현지 산업을 지원하고 인도네시안으로 보이는 시각적 정체성을 형성하여 인도네시아인이 어떻게 보이는지를 나타내는 언어를 만들었다는 것을 의미했습니다.
이 활발한 토론과 민족 국가 구축은 혁명 중과 이후 계속되었습니다. 역사학자 Charley P. Sullivan은 그의 박사 논문 Years of Dressing Dangerously: Modern Women, National Identity, and Moral Crisis in Sukarno’s Indonesia, 1945–1966에서 여성의 복장이 식민지 이후 인도네시아에서 민족주의와 근대성의 개념과 깊이 얽혀 있음을 탐구했습니다.
1915년 5월 2일 보골, Jalan Panaragan 19에서 열린 “Kartinischool” (Sekolah Kartini) 개교.
Wereldmuseum (v/h Tropenmuseum) 소장
Sullivan의 연구는 여성의 외모가 1965년까지 수카르노 대통령 재임 기간 동안의 격동을 탐색하는 데 중요한 요소가 되었음을 보여줍니다. 카인-케바야는 여성의 “동양 도덕”을 반영하는 여성성의 상징으로 변모했습니다. 그러나 이러한 기대는 종종 엄격하고 모순적이며 정의하기 어려웠습니다. 케바야는 이 토론의 중심에 있었습니다. 외교관과 고위 군사 장교의 아내들은 종종 이러한 이상적인 인도네시아 여성의 구현체로 제시되었으며, 카인과 케바야를 갖추고 있었습니다. 이것은 여성의 외모가 여성의 도덕적 행동을 반영하는 것이었고, 미디어 이야기는 도덕적 공황을 조성하고 좌파 여성 운동인 Gerwani를 무기화하여 1965년의 공포를 정당화했다고 주장했습니다.
식민지 이후 인도네시아에서 케바야를 이해하는 것은 거의 인도네시아 역사 전체에 걸쳐 성 구조를 이해하는 것과 같습니다. 인도네시아 신질서 정부가 “모성”이라는 개념을 사용하여 여성과 사회를 통제하는 방식을 설명하기 위해 “국가 모성주의”라는 용어를 만들어낸 인도네시아 학자 Julia Suryakusuma는 Kompas에 실린 기사에서 “Kebaya sebagai Identitas, Ekspresi, dan Opresi”라고 썼습니다.
“여성의 몸은 국가의 존엄을 상징합니다. 따라서 인도네시아 여성의 몸에 카인 케바야를 입히면 국가의 화신이 되고, 비서방으로 정의되며 동시에 우리가 많은 서방적 속성을 채택했음에도 불구하고 정신적으로는 “인도네시아”로 남아있다는 것을 증명하는 ‘증거’가 됩니다. 순수하고 오염되지 않은.” (Kompas, 2001년 4월 21일)
“여성의 몸은 국가의 존엄을 상징합니다. 따라서 인도네시아 여성의 몸에 카인 케바야를 입히면 국가의 화신이 되고, 비서방으로 정의되며 동시에 우리가 많은 서방적 속성을 채택했음에도 불구하고 정신적으로는 “인도네시아”로 남아있다는 것을 증명하는 ‘증거’가 됩니다.”
이러한 관점에서 케바야는 인도네시아 역사의 중심적인 모순을 드러냅니다. 그것은 자부심, 행동력, 정체성, 문화적 연속성의 상징이었습니다. 그러나 또한 여성에게 여성성과 도덕에 대한 기대를 강요하는 데 사용되었습니다. 케바야는 인도네시아 여성을 대표하는 국가 상징이 되었지만, 상징은 구성되고 마찬가지로 통제 시스템이 될 수 있습니다.
긴 역사를 통해 케바야는 모순을 지니고 있었습니다. 그것은 욕망을 표현하고, 정체성을 보여주며, 행위력을 실천해 온 의복이었습니다. 케바야는 민족 운동, 변화, 혁명, 내전, 개인적인 축제를 통해 입혀져 온 블라우스입니다. 케바야는 역사의 단 한 순간, 단 하나의 공동체 또는 여성에 대한 단 하나의 정의에 속한 적이 없습니다. 그것은 그것을 입는 사람들에 의해 끊임없이 재구성되어 왔습니다. 세대를 거쳐 그 주름 안에서 자신의 의미를 찾아온 여성들이 있습니다.
그러니 케바야가 무엇인지 물어볼 때,
네, 전통적인 인도네시아 여성 블라우스로 종종 카인과 함께 입습니다. 그러나 그 이상입니다. 과거, 현재, 미래를 통해 의미를 부여하며 계속해서 형태가 바뀌어 온 의복입니다.
“모드 알라 인도네시아”라는 제목의 인도네시아 여성을 풍자한 만화, 1928년 10월 27일 Pertja Timur호를 통해 Perpusnas에서 제공.
작가 (알마 알 파리시)는 2025년 7월 24일 케바야 데이를 기념하는 행사 중.
참고 자료
Bosma, U., & Raben, R. (2008). ‘Being “Dutch” in the Indies. A History of Creolisation and Empire, 1500-1920.’ Singapore University Press and Ohio University Press
Lennon, W.C. (1881) ‘Journal of a Voyage Through the Straits of Malacca on an Expedition to the Molucca Islands Under the Command of Admiral Rainier With Some Account of Those Islands at the Time of Their Falling into Our Hands, and Likewise Suggestions Relative to Their Future Better Management in Case of Being Retained in Our Permanent Possession.’ Journal of the Straits Branch of the Royal Asiatic Society No.77 (51-74)
